我很喜歡這樣談我自己，如果你是我的部落格的老讀者，一定會常看到我說自己生長在一個很好的時代之類的：我父母給了我很好的教育，所以我讀了不少書，我從小就很容易質疑很多事；我生長在一個經濟起飛的時代，所以我不知道什麼是貧窮；我開始學公民與道德時，這個國家已經解嚴，開放報禁黨禁。你無法質疑我不了解白色恐怖，因為我「有幸」生長在一個父執輩貧窮的家族，每天為了五斗米煩惱，顧自己的肚子比聽聞社會重要。我很自然地接受了經濟發展的成果，我也很容易把民主視為生活的一部分。

所以我是生在這個時代，有某種背景，自然有某種思想，也同樣的沒有某種意識。

當然我們都有過那麼一段時光，認為孫中山是偉人，知道蔣公小時候的「天才」。那是我們的教育告訴我們的，給我們的「集體意識」，然而，要是活到二十歲你卻毫不質疑，那麼我們還真該珍惜你的天真純樸與可愛。不可否認地，每個政權都在塑造些「神話」，然而在一個民主開放的社會，我們並不會輕易地去相信神話，或者我們懂得去判別什麼東西被「神化」了。

那麼，蔣經國有沒有被「神化」？以我的年紀來說，我知道他任用了很多技術官僚，發展了十項建設，總是笑呵呵地穿著夾克，國慶日會在司令台揮手，很常去孤兒院抱小孩之類的，最後就是他去世時，學校降半旗，而且我沒跪也沒戴孝。以上是我的年紀所擁有的記憶。這是我的記憶，而不是「集體記憶」。所以你問我蔣經國有沒有被神化？在我的印象中，他沒有被神化，我也沒有進入蔣經國的「神話」。當我長大一些，我更直接閱讀到「戒嚴時期」的歷史，我知道笑呵呵的蔣經國背後的陰暗面。讀了大學，我也才知道刺蔣案的主角是我的學長還訪問他，而後我湊巧與另一位刺蔣案主角的老婆一起去國外當志工。那種感覺很複雜。你問我蔣經國有沒有被神化？我還是很難告訴你他被神化。

前陣子「蔣經國周」，許多人狂罵政府造神，媒體歌功頌德，姑且不論這是這個政權對那個政權的懷念，或這個政權以這個方式來喚醒民眾某部分的「集體記憶」，但我們都知道，我們是冷眼看著這些發生，而後任意地評論這是「神化」。但事實是，我們全然遺忘了上個政權或另外一種意識型態選擇性地去強化這個「神話」的妖魔性與黑暗面。當你選擇性去批判或面對你所選擇的對象時，你自己把自己投入了「集體神話」之中，而後，你毫不自覺地自以為自己站了一個絕對的批判位置。

我們能不能誠實地面對自己的記憶，而不要把他人有意識的將他的記憶植入到你的腦袋中，而你把他當成自己的記憶。不要把他人的批判當成你自己的批判。事實上，你什麼都不知道，也什麼都不記得。

我覺得最可笑的是，連毛澤東在對岸都無法被「神化」，任何評論聲音都有，自認為民主自由開放的台灣人，竟然敏感於前朝的「神話」？當我們可以任意在網路上搜尋蔣經國的功過，書架上多的是蔣家的「墳」時，這些反應讓人不禁想搖頭：好微弱的開放，好微弱的自由。

我可以理解某些人對於某些記憶的錯置，或者去刻意強化某種記憶。我們可以責怪一個堂堂的政府，做不到前朝的標準，只會懷念前朝來加強人民的意義連結，但我們無法責怪某些人對某些時代的記憶。這或許是這個「看起來什麼都有，但事實上什麼都匱乏」的時代的「心病」。不只有我們，號稱將成為世界龍頭的中國，在這個改革開放的強盛的時代，也有懷念「改革開放前」貧窮卻公平，吃不飽卻心靈富足的時期（請參考：「毛時代」：兩極分化的集體記憶）。有那麼一群人懷念蔣經國，有那麼一群人懷念毛澤東，這不是因為他們真的值得懷念，而是我們或許都面對一樣的問題，以至於我們陷入了某種扭曲後的「集體記憶」中。

「歷史，其實是當代史」，其實我們不過是從現況去回過頭來評論歷史罷了。

全天下政客都會犯的錯—紀念蔣經國紀

蔣經國週的100與8964聯想

「毛時代」：兩極分化的集體記憶

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