我是在唸了研究所以後，才培養出「文化相對觀」的，原本以為那只是要尊重他人的文化，但一開始，當我批評別人怎麼如此的時候，我那人類學本科畢業的同學就會提醒我：記得「文化相對觀」。用一種最白話的說法，就是要有同理心，從別人的文化背景脈絡來思考他為什麼是這樣。後來我發覺，人類學要學的最根本其實就是這個，不想社會學要用一種統合的概念理論來形容一件事，也不把所有的事都放在一個整體來看，人類學不覺得會有一種很普同的東西，包含最基本的性別二分的觀念，人類學都會舉證反駁它，社會文化不會有優劣，不會有絕對價值，不會等同，人也是，所以強調「人觀」，由人出發。

但是，這並不是只有面對異文化才有的態度，面對自己從小生長的環境也是。台灣的意識型態紛亂，省籍衝突嚴重，朝野對立明顯，在在都是缺乏對於歷史及本身文化的理解，而有極度強烈的本位主義。其實，我們都是很無知的，把自己看到的小小的世界就當成是全台灣，或者是全世界。

這樣的感慨出現在我初步針對我的研究作個小結論之後，也出現在我上完一堂「中國社會與文化」之後。關於前者，我原以為我自己身為台灣女人，自和其他女性享有同樣的教養跟文化浸濡，所以自能理解他們的處境，還有他們所面對的問題，然而，當我真的去問了這些人之後，發覺竟能在一個小小的家戶之內，感受到「文化衝擊」，換言之，文化衝擊已不是「大文化」對「大文化」而成的，每個人背後所帶的一套小文化，就能在「成家」的時候，在一個家內產生衝擊，然後他們在這之中達成「融合」。

換個例子，我是高雄人，不過家住中部，曾經在台北唸過小學，所以我遊走於城鄉之中。但我上了大學才發現，有許多同學一步都沒踏出過台北市，於是「台北vs.非台北」的文化衝突就在此浮現，那些同學將非台北的地區一律稱為「南部」，並且還懷疑台中有沒有麥當勞（這真是一個明顯的資本主義指標）？就算是講台語，也因腔調的不同而有不同的說法----拜託，台灣多小，就可產生差異。上了研究所，雖然上同一門課，但也因個人成長背景、知識訓練的不同，而有不同的思考方式，例如我有個同學唸完一篇文化人類學的文章，總是喜歡簡單地講完它，他的重點是什麼，結論是什麼，但我另一個同學則喜歡比較、演繹這篇文章，前一個同學受生物訓練，他喜歡有假設，證據，然後得出結論，後一個同學喜歡心理學研究，對量化研究專長，所以他的表達方式喜歡以量化研究的方式呈現。而我深受批判教育的影響，從第一門課開始的報告，就喜歡「批判」這些文章（我老闆說我的批判能力在這個所裡面還真是出眾），所謂「研究」的概念很難裝進我的腦子裡面。無關是非對錯，只是反映出這中間的不同，已不是大文化能夠概化的了。

至於「中國社會與文化」這門課，是由一個美國人類學家來上，一開始我們都覺得很好笑，畢竟這是自己的文化，哪裡容得了外國人來跟我們解釋？第一堂課一開始也抱著如此的心情，然而，繼續下去，卻反而回頭深思我們這個自以為熟悉的文化，我們到底有沒有真的去認識它，還是由之內化成我們的一部份？從一個外國人的角度，這個社會文化「很特別」，我們被迫從他的「特別點」來重新看我們自己---畢竟，我們也無法解釋，為何是如此？---然後才發現，自己原本引以為傲，最熟悉的東西，原來還是一知半解。既然是一知半解，為什麼大家都認為能幫我們的社會、我們的文化、我們的國家大聲說話？我們甚至連自己是誰都看不清，不是嗎？又何必急於指責彼此呢？

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